撰文 | Angelica Frey
翻译 | as
part of Les Bulles de Savon, Jean Baptiste Chardin, 1734, via JSTOR
亮闪闪、色彩斑斓的番笕泡，飘满童年的记忆，凡是，我们会把它和孩子还有游戏联系在一路。但泡泡毫不仅仅是一种知足我们对亮晶晶事物快乐喜爱的工具，在汗青上，它更是哲学、文学、艺术和科学中频频呈现的比方。据说19宿世纪的开尔文勋爵曾言：建造一个番笕泡并不雅察它，您可以花一辈子的时候来研究它。
17宿世纪，人们对泡泡的乐趣曾呈现一个岑岭，泡沫与“虚空”（拉丁语vanitas vanitatum）的概念、人类生命的懦弱性和短暂性紧密亲密相关。巴洛克时代，“人是泡沫”（Homo bulla）的概念也风靡一时。事实上，这一说法的象征意义早在公元前1宿世纪就众所周知，古罗马作家瓦罗在他第一本书《论农业》（De Re Rustica）的第一行写道：“若是像他们所说，人是一个泡沫，那么一个白叟更是如斯。”。罗马帝国期间的嘲讽作家佩特洛尼乌斯的喜剧《萨蒂利卡》（Satyricon）中，一个脚色哀叹一位伴侣的俄然归天，他说：“我们比苍蝇还要卑劣，苍蝇有它们的长处，我们不外是泡沫。”
早期最闻名的例子之一，呈现在公元2宿世纪的希腊语作家、叙利亚萨莫萨塔的琉善笔下。在《卡戎与墨丘利的对话》（Dialogue between Charon and Mercury）中，卡戎说：我想告诉您，墨丘利，在我看来所有的人和他们的生命都是一模一样的。您看过瀑布池里形当作的气泡吗？由气泡构成的泡沫。那些小工具转眼就破裂消逝了……人类的生命便如斯。
艺术泡泡
在视觉艺术方面，是荷兰艺术家们负气泡当作为一个受接待的本家儿题。1574年，荷兰画家科内利斯·凯特尔绘制了一个小天使站在阴云密布的草地上吹泡泡，上面的希腊铭文写着“人是一个泡沫”。这幅图的背面是Adam Wachendorff的肖像，此人是那时汉萨联盟（欧洲城市商业联盟）伦敦处事处的秘书。
2019年，数学家米歇尔·埃默在意大利佩鲁贾筹谋了一个关于泡沫艺术的专题展览，后来他在给《莱昂纳多》（Leonardo）期刊的一篇文章中写道：“凯特尔的画很可能是初次呈现番笕泡，而不像《卢西安对话》（Dialogue of Lucian）中更传统的水面气泡。” 1594年，亨德里克·戈尔齐兹完当作了以泡泡和天使为本家儿题的版画作品，巩固了番笕泡作为荷兰艺术永恒本家儿题的地位。在一幅名为《人是泡沫》（Homo Bulla）的作品中，丘比特懒洋洋地靠在一个头骨上，心不在焉地看着本身方才吹出的泡泡。
Homo bulla, Hendrick Goltzius, 1594, via Rijksmuseum Website
在整个17宿世纪，吹泡泡的天使形象都是孩子。正如学者莎拉·廷德尔·卡里姆在文章《发蒙泡沫，浪漫宿世界》（Enlightenment Bubbles, 2015）中所写：儿童吹番笕泡本家儿题的风行可能部门归因于 17 宿世纪荷兰文化对儿童游戏的正视，这在新类型的儿童游戏概要中很较着，此中吹泡泡是尺度项目之一。
Boy Blowing Soap Bubbles, Karel Dujardin, 1663, via Statens Museum for Kunst
1663年，荷兰黄金时代画家卡雷尔·迪雅尔丹创作了一幅名为《吹番笕泡的男孩》（Boy Blowing Soap Bubbles）的画作，画中一个男孩对劲地看着他方才吹起的番笕泡。他连结均衡站在一个置于贝壳中的番笕泡上，这是独一的超实际本家儿义元素，不然看起来会像是一个实际中的小伴侣自娱自乐。
The Dancing Couple, Jan Steen, 1663, via Wikimedia Commons
当然，并不是所有对泡泡的描画都以儿童为特征。从1651年起头，在大卫·贝利的《自画像与虚空符号》中，漂浮的气泡呈现在半身像、蜡烛、肖像和头骨旁边，形当作尺度的静物情况。同样，扬·斯蒂恩的《舞动的情侣》（1663）描画的是一个酒馆的场景，人们必定在那边寻乐子：音乐家在吹奏，人们在跳舞，吃饭和喝酒，而孩子们则在把玩着他们的玩具。破裂的花和蛋壳以及番笕泡的呈现让人想起欢娱和欢愉的短暂，但这并纷歧定意味着厄运和沮丧。
“当我们在过于道德化的诠释中，把这些绘画简化为关于虚荣的丹青说教时，我们就无法理解……这些图像含糊其词的整体性,” 艺术史学家保罗·巴罗尔斯基写道。这种完整性“促使我们不仅仅反思灭亡，还有生与死彼此界说的体例。”
Soap Bubbles, Charles Amédée Philippe Van Loo, 1764, Wikimedia Commons
光的游戏
16宿世纪到17宿世纪，泡泡已当作为了文学中的热点话题。1591年，弗朗西斯·培根断言“宿世界是一个泡泡”。换而言之，一个泡泡就是宿世界的一个缩影：每个零丁的元素为了在整体中实现本身的目标而弯曲。到了17宿世纪末，科学家们也起头存眷泡泡这一课题。埃默认为，“儿童游戏和艺术作品很可能激发了科学家们的乐趣，使得他们起头试图理解这些吸惹人和有趣的现象的运作体例。”
1672年，英国科学家罗伯特·胡克在英国皇家学会颁发了他的不雅察：
经由过程玻璃管标的目的番笕液中吹气，番笕液中发生了大量的气泡。尝试起头阶段，可以很轻易地看到，包抄着每个气泡的番笕膜是一种清亮的白色，没有任何其他颜色的陈迹。但过了一段时候，跟着薄膜逐渐变薄，人们起头在气泡概况看到了彩虹般的所有颜色。
伊萨克·牛顿爵士在1704年出书的论文《光学》（Opticks: or, a treatise of the reflexions, refractions, inflexions and colours of light）中，具体描述了气泡的概况，认为其概况颜色的发生是基于“薄板或气泡确实反射或传输这些光线（的颜色）”。对他来说，气泡的颜色是“一种常见的不雅察”，可以从中成立一个理论。
Newton’s Discovery of the Refraction of Light, Pelagio Palagi, 1827, via Wikimedia Commons
1827年，博洛尼亚画家佩拉吉奥·帕拉吉绘制了《牛顿发现了光的折射》（Newton discovering the Refraction of Light），此中描述了牛顿在不雅察一个吹泡泡的孩子时，被发现的光折射现象所震撼。在这幅画中，泡泡酿成了宿世界，或者至少是它的形式上的类比物：就像地球仪被放在牛顿的右手边一样，泡泡占有了孩子这边的相似位置。“气泡之于光学，就像苹果之于万有引力。” 科学史学家西蒙·谢弗曾写道。
持久魅力
在随后的几个宿世纪里，泡泡仍然是艺术界所器重的一个本家儿题。包罗爱德华·马奈在内的 19 宿世纪艺术家倾标的目的于远离它的虚空内在。拜伦《唐璜》中的第14章提到了泡沫是如何酿成孩子的玩具和宇宙的球体的，对此，文学学者莎拉·廷达尔·卡里姆写道：“他既解脱了水面上的泡沫作为虚空的象征，也解脱了夸张的寄义，转而拥抱番笕泡，将其作为诗歌纯粹、嬉闹的欢喜的象征。”
另一方面，约翰·济慈在1817年12月由本杰明·海顿本家儿持的一次晚宴中求全谴责牛顿的《光学》“拆开了彩虹”，同样的求全谴责也呈现在了他的诗篇《拉弥亚》中，按照海顿的描述，济慈声称牛顿“经由过程把彩虹还原当作棱镜的颜色，毁失落了它所有的诗意”。19宿世纪的物理学家和数学家们会设计出公式，可以展望息争释番笕膜的彩虹图案，此中最凸起的工作来自比利时物理学家约瑟夫·普拉泰德。
尽管科学解析了彩虹也解析了泡泡，但现实上，泡泡仍在不竭地唤起一种诧异感。”它们是番笕泡，纯粹的吸引想象力的嵌合体。”费奥多尔·陀思妥耶夫斯基在《罪与罚》中写道。马克·吐温在《海外浪纪行》一书中则称：“番笕泡是最斑斓的工具，也是天然界中最精美的工具……我想知道，若是宿世界上只有一个番笕泡，买下它需要几多钱。”
Bubbles, Sir John Everett Millais, 1886, via Wikimedia Commons
19宿世纪末，英国拉斐尔前派画家约翰·埃弗里特·米莱斯离开了他早期绘画的中宿世纪布景，转而画下一个吹泡泡的男孩。因为气泡的易变性，他不得不借助玻璃球来衬着它们的概况（米莱斯那时操纵新兴的摄影术先拍了一张照片供参考，模特是他的孙子，因为气泡太轻易爆失落，他又用了一个玻璃球来模拟番笕泡中的反射。——译注）。后来，这幅画当作为了梨牌透明皂的官方海报，这第一次泡泡被利用在了宣传活动中，接下来的两个宿世纪里还会涌现出更多。“泡泡不再象征着‘虚空’，” 埃默写道，“而是更为俭朴的品质了，代表新颖和清洁。”
